Jeremija – pogumen mož

Da bi razumeli Jeremijo, moramo razumeti njegov narod, njegovo sporočilo in njegove težave. Ima veliko pomembnih sporočil za svojo generacijo in jih goreče opozarja na bližajočo se pogubo. V primerjavi z Izaijo pa ponuja malo upanja za prihodnjo obnovo. V njegovem času, zlasti po Josijevi smrti, je sodba neizogibna. V prizadevanju, da bi svojo generacijo obrnili nazaj k Bogu, se Jeremija osredotoča predvsem na vprašanja svojega časa. Jeremija, ki je v štiridesetih letih obstoja Judovega kraljestva prinašal ljudstvu pomembna sporočila, govori o svojih osebnih izkušnjah bolj kot kateri koli drug prerok Stare zaveze.

Štirideset let službe

Približno v času, ko je Manase oznanil rojstvo prestolonaslednika Josija, rojstvo Jeremije v Anatotu ni bilo prav opazno. Jeremija je odraščal v vasi štiriinštirideset kilometrov severovzhodno od prestolnice in je bil zato dobro seznanjen z dogodki, ki so pretresli Jeruzalem.

Josija je postal kralj pri osmih letih, ko je bil Amon ubit (640 pr. n. št.). V osmih letih je šestnajstletni kralj jasno pokazal skrb za uboganje Bogu. Po štirih letih je Josija naredil prve pozitivne korake za očiščenje naroda od idolopoklonstva. V Jeruzalemu in drugih mestih od Simeona na jugu do Naftalija na severu so bili uničeni svetišča in oltarji tujih bogov. Kot mladi mož, še ne dvajsetletni, je Josija slišal veliko pogovorov v svojem duhovniškem domu o verskem žaru novega kralja.

Med to državno reformo, okoli leta 627 pr. n. št., je bil Jeremija poklican k prerokovanju. Poglavje 1 ne navaja, kje je bil takrat ali kako je bil poklican. Za razliko od veličastne vizije Izaije ali temeljite in podrobne prerokbe Ezekiela je Jeremijino poklicanje izjemno po svoji preprostosti. Kljub temu je Jeremija dobro vedel, da ga je Bog poklical, da postane prerok. To poklicanje potrjujeta dve preprosti videnji. Mandljev brst je pomenil gotovost, s katero se bo prerokba uresničila, vrela posoda pa je ponazarjala naravo njegovega sporočila. Jeremija je spoznal, da bo naletel na močan odpor, a Bog mu je tudi zagotovil, da mu bo dal moč za odbijanje napadov in da ga bo rešil v primeru nevarnosti.

296 Stara zaveza govori

VII.

Tabela JEREMIJINEGA ČASA

650 – približen datum rojstva Jeremije

648 – rojstvo Josija

641 – Amonov vzpon na Davidov prestol

640 – Josijev vzpon na prestol

632 – Josija začne iskati Boga

628 – Josija začne reformo

627 – Jeremijino poklicanje k prerokovanju

626 – Nebukadnezarjev vzpon na babilonski prestol

622 – najdba knjige zakona v templju – praznovanje velike noči

612 – padec Ninive

610 – Haran zavzet s strani Babiloncev

609 – Josija ubit – trimestno vladanje Jehoahaza Asirsko-egipčanska vojska opusti obleganje Harana in se umakne v Karkemiš Jehojakim zamenja Jehoahaza v Judi

605 – na začetku leta Egipčani iz Karkemiša pri Quramatiju premagajo Babilonce Babilonci v odločilni bitki premagajo Egipčane pri Karkemišu prva ujetništva Jude – Jehojakim priseže zvestobo Babilonu Nebukadnezarjev vzpon na babilonski prestol

601 – neodločilna bitka Babiloncev z Egipčani

598 – Jehojakim umre – obleganje Jeruzalema

597 – po trimesečnem vladanju Jehojakin ujet drugo ujetništvo – Zedekija kralj

588 – 15. januarja se začne obleganje Jeruzalema vzpon Aprija na egipčanski prestol

586 – 19. julija Babilonci vstopijo v Jeruzalem 15. avgusta tempelj požgan Gedalija ubit – migracija v Egipt

19. poglavje 297

Iz prvih osemnajst let (627–609) Jeremijine službe izvemo malo iz svetopisemskih zapisov. Niti prerok sam niti sodobni zgodovinarji ne omenjajo, ali je bil javno vključen v Josijevo reformo, ki se je začela leta 628 in dosegla vrhunec pri veliki noči leta 622. Ko so v templju našli knjigo zakona, ni bil Jeremija tisti, ki bi jo razlagal kralju, ampak prerokinja Hulda. Vendar pa lahko iz preproste izjave, da je Jeremija žaloval za Josijevo smrtjo leta 609 [2Kr 35:25 ] in iz skupnega zanimanja za vero, ki sta ga gojila prerok in kralj, logično sklepamo, da je Jeremija aktivno podpiral Josijevo reformo.

Težko je natančno določiti, v koliko Jeremijinih prerokbah, zapisanih v njegovi knjigi, se odraža Josijev čas. Obtožba Izraela zaradi odpadništva [Jer 2:6 ] je večinoma datirana v zgodnja leta njegove službe. Čeprav množice takrat še niso sodelovale v narodni prenovi, je verjetno, da je Jeremija v času Josijevega vladanja naletel na minimalen odpor.

Čeprav so nacionalne težave, povezane z asirskimi posegi v notranjo judovsko politiko, potisnjene v ozadje in je Juda uživala izjemno neodvisnost pod Josijo, so bile spremembe v regiji Tigra in Evfrata z napetostjo spremljane v Jeruzalemu. Optimizem, povezan z Josijevo reformo, je nedvomno omilil strah pred vzponom Babiloncev na vzhodu. Novica o padcu Ninive leta 612 je bila verjetno v Judi sprejeta z olajšanjem in razumljena kot konec asirskih posegov v judovsko politiko. Vendar pa je strah pred vzponom asirske moči spodbudil Josijo, da je ustavil Egipčane pri Megiddu (609 pr. n. št.) in jim preprečil pomoč Asircem, ki so se umikali pred napredujočo babilonsko vojsko.

Nenadna Josijeva smrt je pomenila kritično prelomnico v dogodkih za Judo in osebno za Jeremijo. Medtem ko je prerok žaloval za izgubo pobožnega kralja, je bil narod potopljen v vrtinec mednarodnih konfliktov. Jehoahaz je vladal le tri mesece in padel v roke egipčanskega Neha. Neho je nato postavil Jehojakima na Davidov prestol v Jeruzalemu. Nenaden preobrat dogodkov ni le pustil Jeremije brez politične podpore, ampak ga je tudi izpostavil brezobzirnim spletkam odpadniških voditeljev, ki so uživali Jehojakimovo naklonjenost.

Najbolj kritična leta 609–586 se ne morejo primerjati z nobenim drugim obdobjem Stare zaveze. Politično je sonce zahajalo nad Judovo narodno neodvisnostjo, mednarodni konflikti, ki so na koncu pripeljali Jeruzalem do ruševin, pa so metali smrtonosne sence nad Judo. V verski sferi so se pod Jehoahazom vrnili stari grehi, ki jih je Josija izkoreninil. Po Josijevi pogrebni slovesnosti so bili kanaanski, egipčanski in asirski idoli vrnjeni na svoja stara mesta. Jeremija je brez strahu in neomajno opozarjal ljudstvo na bližajočo se katastrofo. Vendar pa so ga njegovi lastni ljudje preganjali, ker je služil odpadniškemu narodu, ki ga je vodila bogokletna oblast. V primerjavi s stalnim trpljenjem in tesnobo, ki jih je Jeremija prestal med služenjem ljudstvu, katerega narod se je razpadal, bi bila mučeniška smrt zanj olajšanje. Namesto da bi poslušali sporočilo, ki jim ga je prerok prinašal od Boga, so preroka preganjali.

298 Stara zaveza govori

Juda je bila prizadeta od krize do krize, dokler ni bila skoraj porušena, a nihče ni upošteval Jeremijinih opozoril. Leto 605 pr. n. št. je označilo začetek babilonskega ujetništva nekaterih prebivalcev Jeruzalema, vendar je Jehojakim prisegel zvestobo napadalnim Babiloncem. V egipčansko-babilonskem boju, ki je trajal v preostalih letih Jehojakimove vladavine, je Jehojakim naredil usodno napako: upiral se je Nebukadnezarju, s čimer je pospešil krizo 598–597. Ne le da se je Jehojakimova vladavina nenadoma končala z njegovo smrtjo, ampak so njegovega sina Jehojakina in približno deset tisoč vodilnih prebivalcev Jeruzalema odpeljali v izgnanstvo. Mesto je ohranilo le videz narodnega obstoja, saj je bila oblast v rokah nižjih družbenih slojev, ki jih je vodil lutkovni kralj Zedekija.

Verski in politični boj se je nadaljeval še deset let, in Judove narodne upanja so se podrla. Čeprav je bil Zedekija občasno zainteresiran za Jeremijine nasvete, je večinoma popuščal pritisku pro-egipčanske stranke v Jeruzalemu, ki je zagovarjala upor proti Nebukadnezarju. Tako je Jeremija trpel skupaj z ljudstvom med zadnjim obleganjem Jeruzalema. Zvesti prerok je z lastnimi očmi videl uresničitev prerokb, ki so jih preroki pred njim tako pogosto izrekli. Po štiridesetih letih potrpežljivega opozarjanja je Jeremija doživel kruto posledico: Jeruzalem je ostal v žarečih ruševinah, tempelj pa je bil poravnan z zemljo.

Jeremija se je soočil z močnejšim odporom in številnejšimi sovražniki kot kateri koli drug prerok Stare zaveze. Opažajte, kako je trpel zaradi sporočil, ki jih je prerokoval. Ko je na javnem zboru duhovnikov in starešin v dolini Hinnom razbil glineno posodo, so ga aretirali v templjskem dvorišču. Duhovnik Pashhur ga je dal pretepit in zapreti v kljuke [Jer 19-20]. Ob drugi priložnosti je na templjskem dvorišču napovedal, da bo svetišče uničeno. Duhovniki in preroki so se množično uprli proti njemu in zahtevali njegovo usmrtitev. Ahikam in drugi knezi so ga branili in rešili njegovo življenje, a Jehojakim je namesto tega prelil kri Urije, drugega preroka, ki je oznanjal isto prerokbo [Jer 26:1 n].

V osebi Hananja se Jeremija sreča z lažnim prerokom [Jer 28]. Jeremija javno nosi lesen jarem, ki simbolizira babilonsko ujetništvo. Hananja mu ga odtrga in zanika sporočilo. Jeremija se začasno umakne, nato pa se ponovno pojavi kot Gospodov govornik. V skladu s svojo prerokbo Hananja umre do konca leta.

V Jeruzalemu in med ujetniki v Babilonu so drugi preroki nasprotovali Jeremiji in njegovim prerokbam [Jer 29]. Med njimi sta bila Ahav in Zedekija, ki sta spodbujala izgnance, naj se uprejo Jeremijinemu nasvetu, naj se ne naselijo in se ne pripravijo na sedemdeset let ujetništva. Eden izmed ujetnikov, Šemaja, celo piše Zefaniji in drugim duhovnikom v Jeruzalemu, da obtoži in zapre Jeremijo. Drugi odlomki odražajo odpor različnih neimenovanih prerokov.

Tudi ljudje njegovega rojstnega kraja so se obrnili proti Jeremiji. To je razvidno iz kratkih omemb v [Jer 11:21 -23]. Prebivalci Anatota so Jeremijo grozili z smrtjo, če ne bo prenehal prerokovati v Gospodovem imenu. 19. poglavje 299 Nazadnje so med njegovimi sovražniki bili tudi voditelji ljudstva. Med Jeremijinimi izkušnjami je dobro znan spopad z Jehojakimom. Nekega dne je Jeremija poslal